Святые православные иконы.

На Русь «Владимирская Богоматерь» была привезена из Константинополя в XII веке, видимо, около 1130 года, вместе с другой великой святыней — иконой «Богоматери Пирогощей». Для последней в Киеве в 1132 году была выстроена каменная церковь. А «Владимирскую Богоматерь» поместили в Богородичный монастырь в Вышгороде, резиденции киевских князей под Киевом.

После захвата Киева ростово-суздальским князем Юрием Долгоруким его сын Андрей Боголюбский, по словам летописи, «тайно от отца своего» вывез икону на север. По дороге в Ростов лошади, везшие чудотворную икону, встали перед Владимиром-на-Клязьме и не могли двинуться с места. Замена лошадей не помогла, и пришлось устроить ночевку. Андрей Боголюбский воспринял это как знамение: Божией Матери желала остаться во Владимире. Князь сделал Владимирский град первопрестольным, воздвигнув в нем собор Успения Богородицы (1158—1161), куда перенесли вышгородский образ Богоматери, богато украсив его ризой из золота и серебра с жемчугами и драгоценными камнями по византийскому образцу. Стоимость драгоценного убора так поразила летописца, что он даже отметил в летописи: «И вкова в ню боле триидесят гривен золота, кроме серебра и каменья драгаго и женчуга». Тридцать гривен, по подсчетам В. О. Ключевского, составляли не менее 12 фунтов, т. е. оклад весил 1228,5 грамма золота.

Икона еще со времен Андрея Боголюбского стала святым и чудотворным палладиумом Древней Руси, получив уже во Владимиро-Суздальском княжестве именование «Владимирской». Древнерусские книжники не оставляли икону без внимания. Они посвятили ей летописные записи, отдельные «повести» и «сказания», объясняя многие исторические события чудотворным влиянием иконы.

После гибели Андрея Боголюбского князь Ярополк Ростиславович снял в 1176 года драгоценный оклад с иконы, которая в итоге княжеской междоусобицы оказалась у Глеба Рязанского. Но когда князь Михаил Юрьевич (младший брат Андрея) одержал победу над Ярополком, Глеб вернул во Владимир и икону, и оклад. Вооруженная борьба за святыни — обычное явление в эпоху Средневековья. Летописец может упрекать чужого князя, «пограбившего» их родные церкви, но свой князь, содеявший то же самое в других землях, вызывает полное ободрение. Святыни не уничтожались: они переходили из одного княжества в другое. Например, Всеслав Полоцкий разорил новгородскую Софию в конце 1060-х годов, но столетие спустя новгородцы вернули из Полоцка церковные реликвии, которые были в целости и сохранности. И не надо забывать, что Андрей Боголюбский сам насильственно вывез чтимый образ из завоеванного Киевского княжества.

При взятии Владимира войсками Батыя в 1237 году Успенский собор был разграблен и подожжен, с иконы содрали оклад, но сама она уцелела. «Степенная книга» свидетельствует о восстановлении при князе Ярославе Всеволодовиче Успенского собора и продолжении поклонения прославленной иконе Богоматери.

Первые московские князья чтили «Богоматерь Владимирскую» как заступницу за их род и как одну из регалий великокняжеской власти. Иван Калита упомянул ее в 1339 году в своей духовной: «А блюдо великое о 4 колца, а то даю святей Богородици Володимерской».

Средневековая история иконы наполнена неисчислимыми чудотворениями. В 1395 году, во время продвижения огромных полчищ Тамерлана к русским пределам, святая икона была перенесена из Владимира в Москву. Десять дней с молебнами икону несли на руках, а на месте ее встречи великим князем Василием Дмитриевичем, митрополитом Киприаном и всем московским людом был впоследствии основан Сретенский монастырь (улица поныне называется Сретенкой). Тамерлан внезапно повернул свои войска из-под Ельца и «бежал, гонимый силою Пресвятой Девы». Через пятнадцать лет, как доказал Е. Е. Голубинский, икона была возвращена во Владимир, который в это время был отдан в правление литовскому князю Свидригайлу Ольгердовичу. После этого икону несколько раз переносили из Владимира в Москву и обратно, пока она окончательно не осталась в Успенском соборе Московского Кремля.

Чудодейственное заступничество иконы Богоматери сказалось в 1451 году, когда к Москве подошло войско ногайского царевича Мазовши. Митрополит Иона совершил крестный ход по стенам города, и на следующее утро врагов у стен первопрестольного града не оказалось. Они услышали необычайный шум, решили, что идет великий князь Василий Дмитриевич с огромным войском, и отступили.

В 1480 году икона Богоматери была в стане русских войск во время «великого стояния на Угре», закончившегося падением монголо-татарского ига. Скорее всего, именно после этого важнейшего события в русской истории Богородичная икона окончательно осталась в Московском Успенском соборе. Стихиры на праздник сретения Владимирской иконы в Москве 23 июля 1480 года позднее сочинил сам царь Иван Грозный. В 1521 году уход из-под Москвы войск Махмет-Гирея также приписывался заступничеству чудотворной иконы, что привело к установлению еще одного праздника в ее честь. С «Богоматерью Владимирской» народ шел крестным ходом в Новодевичий монастырь звать на царство Бориса Годунова. В 1613 году митрополит Арсений встречал с нею ополчение Минина и Пожарского, освободившее Кремль от польских оккупантов.

В общерусском кафедральном Успенском соборе в Московском кремле икона находилась вплоть до Октябрьской революции. «Владимирская Богоматерь» стояла в киоте справа от царских врат. В XV веке при митрополите Фотии икона была украшена золотым окладом, а при патриархе Никоне — покрыта золотой ризой, скрывшей всю икону, кроме личного письма. «Насколько примитивно и грубо производилось прикрепление оклада в позднейшее время, показывают кресты и обрывки надписей, выцарапанные на поверхности живописи и обнаруженные при последней реставрации на полях иконы. Эти знаки делались на определенных местах при снятии оклада для того, чтобы отдельные его пластинки не перепутать и прикрепить потом на прежнее место» (Анисимов А.И. Владимирская икона Божией Матери // Богоматерь Владимирская: Сборник материалов; Каталог выставки / Авт.-сост. Гусева Э., Лукашев А. и др. — М.; Авангард, 1995. С. 52.).

Позднее для иконы была изготовлена риза из чистого золота с драгоценными камнями, которая оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей. Перед «Владимирской Богоматерью» совершались важнейшие государственные акты: принятие присяги на верность Отечеству, избрание русских патриархов, молебны за успех военных походов.

В 1918 году икону изъяли из Успенского собора, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году Третьяковская галерея вытребовала икону к себе. Долгие годы она экспонировалась в залах древнерусского искусства, Сейчас она находится в церкви Никона в Столпах на территории галереи. Перед нею совершают молебны, а в великие престольные праздники образ переносят в Успенский собор Кремля для всеобщего поклонения. Празднество в честь Владимирской иконы Божией Матери совершается три раза в году: 21 мая, 23 июня и 26 августа по старому стилю.

В конце следует остановиться на церковном предании о происхождении Владимирской иконы Богоматери. По легенде она была написана еще при жизни Девы Марии евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство. Это может служить ярким примером мифологемы в истории древнерусской культуры и позволяет на конкретном примере проследить осмысление образа и пути воспроизведения иконного изображения в Древней Руси.

Церковное сообщество хранит в своей коллективной памяти не столько фактологически достоверную информацию об иконном образе, сколько предание о нем. В письменных материалах это закреплено в «Степенной книге», где об иконе говорится: «Чудотворный об;раз пречистыя Богородицы, еже зватися обыче икона Владимирская, его же написа богогласный Лука». (Книга Степенная. Ч.2. — М., 1775. — С. 252—253. Предание вошло и в позднейшую литературу, связанную с церковью, например: Сахаров И. Исследования о русском иконописании. Кн. 2. — СПб., 1848. — С. 20; Древности Российского государства. Отд. 1. Святые иконы, кресты, утварь храмовая и облачения сана духовного. – М.. 1849. — С.V; Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 1. — СПб.: Изд. П.П. Сойкина, Б.г. (Репринтное издание. — М., 1992). — С. 526—527; .Алексеев С.В. Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений. — СПб.: Сатис, 2001. — С. 140—141; Еремина Т.С. Предания о русских иконах. – М.: Владос, 1994. — С. 42.).

По сие время в дни празднования Владимирской иконы Божией Матери по всем русским церквам священнослужители восклицают в первой песне канона, посвященного иконе «Владимирской Богоматери»: «Написав Твой всечестный образ, божественный Лука, богодухновенный списатель Христова Евангелия, изобразил Творца всех на руках Твоих». В первом икосе акафиста Пресвятой Богородице в честь чудотворной иконы поется: «Нас, земных, не оставила еси, яко некую лучу, ниспославши нам икону Твою, святым Лукою первописанную. О ней бо некогда изрекла еси: „С сим образом благодать Моя и сила да прибудут“» (Акафистник. Т.1. — М., 1993. — С. 49; Акафист Пресвятой Богородице в честь чудотворной иконы ее Владимирской //Акафисты Пресвятой Богородицы. — М.: Издательская группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», 1991. — С. 49—50.).

С другой стороны, научно-исторические, искусствоведческие, реставрационные данные, анализ стиля иконы указывают, что она явно была создана в Константинополе в начале XII века византийским мастером (или мастерами). Чтобы как-то сблизить эти противоположные позиции, Леонид Успенский, чья книга о богословии иконописи стала общепризнанной и для людей Церкви, и для исследователей, предложил хитроумный ход: «Иконы приписываются Евангелисту не в том смысле, что они написаны его рукой, ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла. Авторство святого евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом. Апостольское Предание следует понимать здесь так же, как в отношении апостольских правил или апостольской литургии. Они восходят к апостолам не потому, что сами апостолы их написали, а потому, что носят апостольский характер и облечены апостольским авторитетом. Так же обстоит дело и в отношении икон Богоматери, написанных евангелистом Лукой» (Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви. — Париж: Изд-во Западноевропейского экзархата Московской Патриархии, 1989. С. 29.).

Вместе с тем для современных ортодоксально-церковных исследователей обсуждаемой проблемы просто не существует: «Вопрос же "а является ли именно эта икона тем подлинником, который принадлежит кисти святого евангелиста?" — вопрос для верующего человека неистинный и праздный, — пишет Михаил Дунаев, — ибо и оригинал, и все списки с него едины по пребывающей на них и действующей через них святой Благодати» (Дунаев М.М. Своеобразие русской религиозной живописи. Очерки русской культуры XII—XX вв. — М., Филология, 1997. С. 14.).

С «Владимирской Богоматери» еще в начальный период были сделаны многочисленные списки, и до нас дошли сотни повторений более поздних времен. Ей посвящено множество научных исследований и церковных сочинений.

«Владимирская Богоматерь» оказала большое влияние на становление отечественной иконописи и органически вошла не только в церковную и политическую жизнь средневековой Руси, но и в историю древнерусской культуры.

Феодоровская - Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери.
Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (+ 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор - в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (+ 1238, память 4 февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца - позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.
Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди - святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца - Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237 - 1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути - военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери - благословение отца - постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием.
Василий Ярославич был "мизинным", то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии - Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела - наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272 - 1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц.
Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.
Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона (+ 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III (+ 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко - это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только вправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности - восстановление традиций древнерусского "княжеского строения". Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги - основного канонического кодекса православной церковной жизни.
В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата
Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала XVII века - прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила - инокиней Марфой. Со второй половины XVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.
В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал "Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме". Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти, своя хронология, свои законы.
Феодоровская икона - двухсторонняя. На обратной стороне - образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.

«Притецем, людие, к тихому сему и доброму пристанищу, скорой Помощнице, готовому и теплому спасению, покрову Девы; ускорим на молитву и потщимся на покаяние: источает бо нам неоскудныя милости Пречистая Богородица, предваряет на помощь и избавляет от великих бед и зол благонравныя и богобоящиеся рабы Своя».

Удивительная и во многом загадочная история иконы Казанской Божией Матери начинается в глубокой древности и доходит до наших дней.

Мы не знаем, кем и когда была написана икона русской Божией Матери Одигитрии, что в переводе с греческого означает «Путеводительница». Именно к этому типу икон относится образ Казанской Богоматери. Древнерусский монах-иконописец, вдохновлённый образом византийской Одигитрии, написанным, как считается, евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы, пишет свой вариант этой иконы. Её иконография, по сравнению с византийской, чуть-чуть изменена. Русский вариант всегда можно узнать по едва заметной теплоте, смягчающей царственную строгость византийских оригиналов.

На иконе русской Одигитрии мы видим не поясное, а оплечное изображение Богоматери и Младенца Христа, благодаря чему их лики как бы вплотную приближаются к молящимся. Лёгкий поворот головы Богородицы направляет наше внимание на Её Божественного Сына, который маленькой ручкой благословляет Богоматерь, а в её лице – и всех христиан. Мария становится Богоматерью через рождение Иисуса от Святого Духа. Мы видим перед собой не просто мать и дитя. Мы прикасаемся в этот момент к тайне Боговоплощения. Принимая в себя Божественный свет, ибо «Бог есть свет, и нет в нём никакой тьмы», Дева Мария достигает высшей степени святости и обретает бессмертие.

Много пережив и испытав на земле, пройдя своим материнским страданием вместе с Сыном путь на Голгофу и разделив Его Голгофу, Богородица и после Своего Успения остаётся рядом с Иисусом Христом. Она предстоит в Божественном мире перед престолом Его Славы, является заступницей всего христианского рода, несёт наши молитвы ко Христу и ходатайствует за нас перед Ним. Между Богом и духовно преображённым человеком устанавливается прочная связь, которую мы видим на богородичных иконах. Явлена она и в иконе Казанской Божией Матери. Скольких людей привела Богоматерь через свой образ к вере! Церковное предание бережно сохраняет и доносит до нас наиболее значительные события, связанные с этим чудотворным образом.

Первое чудесное явление иконы произошло в Казани в 16 веке. В 1552 году Иван Грозный присоединяет Казань к своему царству. При этом были освобождены 60 тысяч православных, томившихся в рабстве. Опустошительные набеги татар на русские приграничные области прекратились. Теперь на этих землях наступает расцвет христианства. Там строятся многочисленные церкви и монастыри. В 1579 году в Казани вспыхивает страшный пожар. Татарская часть населения видит причину несчастья в переходе многих мусульман в христианскую веру. Пожар воспринимается как кара небесная. Именно в этот драматический момент и происходит явление иконы казанской Божией Матери.

Богородица приходит во сне к маленькой девочке Матроне и рассказывает, что под обломками сгоревшего дома, где жила семья девочки, находится Её образ. Богоматерь утешает девочку и просит поведать об этом не только близким, но и архиепископу и властям города. Наутро Матрона спешит пересказать сон родителям, но те убиты горем и её не слушают. Сон повторяется снова и снова. Встревоженная мать рассказывает о случившемся епископу, но тот не воспринимает её слова всерьёз. Мать Матроны решается пойти на пепелище вместе с прихожанами и молодым священником церкви святого Николая. Поиски ни к чему не приводят. Тогда девочка сама начинает искать икону и находит её, завёрнутую в обгоревшее сукно, под печью дома.

Предполагают, что икона была зарыта в землю ещё во времена владычества татар в Казани, когда православным приходилось скрывать свою веру. Вновь обретённая икона была перенесена в храм. Список, сделанный с этой иконы, был послан царю Ивану Грозному, который повелел построить на месте обретения иконы женский монастырь. Матрона вместе с матерью приняла монашеский постриг и спустя годы стала настоятельницей обители, в которой с тех пор и находилась главная святыня города – икона, получившая название Казанской.

После этого события, потрясшего умы и сердца жителей Казани, целые семьи принимали крещение, многие укрепились в своей вере, а многие по вере получили не только духовное, но и физическое прозрение. От иконы произошли многочисленные исцеления слепых людей. В честь чудотворного образа 8 июля был установлен местный праздник, который впоследствии стал отмечаться всей Русской православной Церковью.

Спустя 30 лет икона вновь оказывается в центре сложных исторических событий. Русское царство переживает глубокий кризис, так называемое «смутное время». Поляки мечтают о захвате русского престола, царь Василий Шуйский не пользуется поддержкой народа и правящей боярской верхушки. В это время Русскую Церковь возглавлял патриарх Гермоген, бывший митрополит Казанский, свидетель явления Казанской святыни, который сам перенёс в храм образ Казанской Божией Матери. Будучи непримиримым противником поляков, святитель в своих проповедях открыто выступал против их господства, рассылал по всей стране грамоты с призывами встать на защиту православной Руси.

Гермоген духовно возглавил русское сопротивление, поднял ополчение, которое возглавили нижегородцы – торговый староста Минин и живший в отставке князь Пожарский. Возможно, именно патриарх был инициатором того, что из Казани в ополчение прислали список чудотворной иконы как знак его пастырской поддержки и освящения похода против врагов. Под ружьё встали, в основном, вовсе не военные люди, но с ополченцами теперь была икона Казанской Божией Матери, тогда как другие прославленные чудотворные иконы – Владимирская и Донская – находились в Москве, в плену у неприятеля.

Ополченцы 3 дня постились и молились перед святым образом и получили необыкновенную внутреннюю стойкость и силу. Враг был разбит. Русское войско с иконой вошло в Китай-город и двинулось к Красной площади. Их движение напоминало крестный ход. Навстречу освободителям вышло кремлёвское духовенство, находившееся при поляках в заточении. Священнослужители несли икону Владимирской Божией Матери. Многие плакали, ибо думали, что не увидят больше этого образа, ведь все храмы Кремля были разорены и осквернены. Событие это произошло 22 октября 1612 года. Именно в этот день установлено второе празднование иконе Казанской Божией материи. На Красной площади в честь иконы Казанской Богоматери и в честь победы над врагом был возведён, по обету князя Пожарского, храм.

Вообще, в России существовали как бы три основные чудотворные иконы Казанской Богоматери. Первая – это явленный в Казани первообраз, хранившийся там в Богородичном монастыре до начала 20 века. В 1904 году монастырь был разорён, а икона была украдена.

Вторая икона Казанской Богоматери – это список, присланный в своё время Ивану Грозному. Эта икона находилась в Москве до 1721 года, когда Пётр Первый перенёс её в Санкт-Петербург, где она первоначально была поставлена в небольшой каменной церкви на Васильевском острове, а затем передана в Александро-Невскую лавру. При императрице Анне Иоанновне на Невском проспекте неподалёку от нынешнего Казанского собора был сооружён деревянный храм в честь Рождества Богородицы, и в 1737 году туда была перенесена чудотворная икона, богато украшенная драгоценными камнями. При Павле Первом эта церковь стала называться Казанским собором, нынешний же Казанский собор был сооружён в начале 19 века при Александре Первом. В день его освящения 15 сентября 1811 года сюда была перенесена Казанская икона Божией Матери и поставлена в иконостасе по левую сторону царских врат в главном приделе. Кстати, иконостас Казанского собора тонкой чеканной работы был сделан из 100 пудов серебра. Причём 40 пудов из них были даром донских казаков после победы над французами в 1812 году. Это серебро (в основном, церковная утварь) было отбито казаками у французов, разграбивших церкви в Москве и окрестностях.

Третья чудотворная икона Казанской Богоматери – это список, присланный патриархом Гермогеном в ополчение. Этот образ принадлежал князю Пожарскому. Ныне он хранится в Богоявленском патриаршем соборе в Москве.

Кроме этих трёх главных икон Казанской Божией Матери существовало и существует множество её чудотворных списков, что свидетельствует об особом почитании этой святыни. Вопрос возраста того или иного списка интересен для искусствоведов и историков, для верующих же важно то, что любой список, сделанный с чудотворной иконы, обладает теми же благодатью и силой, что и оригинал. Не случайно перед многочисленными списками чудотворного образа приносили и приносят свои молитвы жители всех уголков России. Один такой список находится даже на Аляске.

Казанская икона Божией Матери вдохновляла воинов Петра Первого перед Полтавской битвой. Многие до сих пор убеждены, что именно этот образ спас Москву в трагические дни 1941 года, когда после поражения советской армии на Волоколамском шоссе путь в столицу был открыт для врага. Рассказывают, что во время блокады Ленинграда икону Казанской Богоматери обнесли вокруг городских стен, и свершилось чудо – город стал неприступной крепостью. Да и знаменитая Сталинградская битва началась с молебна перед этим чудотворным образом.

Сегодня, когда в Москве на Красной площади восстановлен Казанский собор и в нём ежедневно совершаются богослужения, к Казанской иконе Божьей Матери обращаются взоры верующих, взывающих:

«Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим. Всех нас заступи, о, Госпоже, Царице и Владычице, иже в напастех и в скорбех и в болезнех, обремененных грехи многими, предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем пред пречистым Твоим образом со слезами, и невозвратно надежду имущих на Тя избавления всех зол, всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево: Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».